Вопрос: "ДВОЕВЕРИЕ" — насколько правомерна теория?


[Православная беседа] [Ответы и комментарии] [Написать ответ]


Отправлено Вета 09:33:23 23/07/2000:

 
   Всё–таки, не мог ли бы кто–нибудь подсказать источники, из которых можно было бы почерпнуть сведения о православном отношении к проблеме т.н. «двоеверия»? Подразумеваю то, что называют еще (по отношению к России) «народным православием»: т.е., «взаимопроникновением» православной и языческой обрядности.
 
   Те книги, в которых встречается подобная т.зр. /это верно отметил Петр Дмитриевич (Wanderer)/, принадлежали ученым–этнографам (подобная информация содержится во всех этнографических справочниках, мифологических словарях и энциклопедиях,  помимо того, есть отдельные издания, напр., –  книга А.А.Панченко «Народное православие», СП–г: Алетейя, 1998).
 
   Теории русского «двоеверия» стремятся подчинить многие символы и традиции (в частности, традицию захоронения умерших в земле, а не сжигание трупов; выводят генезис иконы «Божией Матери Троеручницы» из ведической мифологии, проводят языческую этимологию   некоторых Православных Праздников – не только Масленицы, но и Рождества Иоанна Крестителя, Троицы, т.д.)
 
   При этом речь идет не только о языческом наполнении этих праздников народом в деревнях, вне Церкви, но и во внутренней жизни Церкви, – утверждается, что Церковь «подгоняла» свой календарь под народные (языческие) календарные обряды.
 
   Допускаются формулировки следующего типа (речь идет о календарных дохристианских обрядах):
 
   «До сих пор рассматривалась дохристианская основа народного календаря. Но в нем нашла свое отражение и многовековая борьба христианства с язычеством. Православная Церковь действовала не только строгими запретами и наказаниями приверженцев дедовских обычаев. Она стремилась преобразовать языческую сущность празднеств, вводя церковный месяцеслов или святцы (в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения христианских Святых или события из истории Церкви), совпадающие с датами основных языческих праздников. Но в этой борьбе победила не Церковь, а традиционное дохристианское мировоззрение. Отвергнув отвлеченность христианского учения, крестьянство создало свое «бытовое православие». И библейские Святые и библейские события получили в нем характерную для крестьянского мировосприятия конкретность. Образы христианских Святых взяли на себя функции божеств плодородия, помощников в труде земледельца. (…)
 
Таким образом в устной традиции возникли производственно–бытовые «святцы», в которых причудливо смешались языческие и христианские элементы.
 
   В результате наложения церковного календаря на годовой цикл дохристианских праздников, некоторые из них утратили свое прежнее название, сохранив при этом свой исконный смысл. Например, целый ряд обычаев, приуроченных к Великому Посту, – «Средокрестье», «Вербное Воскресение», «Чистый Четверг», пасхальная обрядность. Другие праздники несмотря ни на что сохранили свое прежнее название (масленица, семик)» (В.И.Жекулина, А.Н.Розова, Календарные обряды и песни // Обрядовая поэзия, М.: Современник, 1989, с. 15).
 
   В теорию «двоеверия» (говорю теперь уже вообще применительно к христианству как мировой религии, а не только Русскому Православию), конечно, большую лепту вложили т.н., «мифологи» (подразумеваю, как Вы понимаете, не исследователей мифологии, а тех, кому, по примеру их «вождя» Фрэйзера, во всех христианских ликах мерещились языческие  прототипы: Христос – Озирис, т.п.). Теория, опасная своей необычайной популярностью в настоящее время и тем, что, в христианском–то понимании, переводит с Небес Творца – в разряд «духов поднебесья»).
 
   В связи с вышесказанным, у меня возникают следующие вопросы (возможно, у кого–то, кто заинтересуется темой, возникнут дополнительно и другие):
 
   1) Как православные мыслители толковали сосуществование язычества и христианства (и в мировой истории развития этих кардинально противоположных мировоззрений, и, особенно, в русской истории).
 
   2) Насколько правомерна (с христианской, а не с атеистической т.зр.) гипотеза о «подстраивании» Православных Святцев (и христианского календаря иных конфессий) – под народный обрядовый календарь, имеющий языческую почву? Эта информация, думаю, Вы согласитесь, – интересна была бы в сопровождении примеров.
 
   3) Как Православие истолковывает обряд захоронения в земле умерших (то, что воскресать будут в теле?) ?
 
   4) Существуют ли в Православной литературе критические отклики на утверждение о ведическом генезисе иконы «Божией Матери Троеручницы»?
 
 
   Со своей стороны, позволю себе некоторые предположения: о «параллелизме» христианской и народной обрядности.
 
   Что следует отличать Православие – от «народного православия». И то и другое находили реальное воплощение, но «народное православие» искажало христианство, и реализовывалось как раз–то в осуждавшихся Церковью действах ряженых, «плясовицах», т.п.
 
   Мне думается, что в Церкви–то хранился в чистоте христианский календарь и пополнялся вне зависимости от языческой обрядности. А вот народ, в деревенских гуляниях, наоборот, приурочивал к христианским праздникам свои языческие обряды: колядования на Рождество, перепрыгивания через костры на Ивана Купалу (Рождество Иоанна Предтечи), гадания по цветку папоротника (в тот же праздник), проч.
 
Все же это лишь дилетантские предположения, которые к тому же не раскрывают всей полноты темы.
 
   Но мои предположения (очень поверхностные к тому же) касаются лишь календаря, а как обстояло дело и с остальной обрядовой стороной?
 
   Если тема заинтересует, — каковы Ваши мнения по этому вопросу? И что посоветуете почитать (у христианских мыслителей, а еще предпочтительнее – у православных)?
 
   Спаси Христос!
 
   Алла (Вета).
 


Ответы и комментарии:


[Православная беседа] [Начало] [Написать ответ]