[Православная беседа] [Ответы и комментарии] [Написать ответ]
Отправлено Wanderer 05:21:54 10/05/2000
в ответ на:
О "ритуальной исполнительности", отправлено
Александр Иванов 15:38:32 09/05/2000
> Так, да не так. Почитайте, что пишет одному студенту К.Леонтьев о "ритуальной исполнительности" : > "Вы говорите: „В Бога я верю, но вера моя какая то неровная. Иногда я > молюсь с наслаждением: иногда только по привычке отчитываю молитвы". > И прекрасно делаете, что по привычке их читаете. Этот труд, это > понуждение, это изволение первичное, этот навык более в нашей воле, > чем то наслаждение, которым Вы довольны.Это один из главных пунктов > современных ошибок и недоумения. Мы все нынче ищем сразу сильного > чувства, трогательного ощущения, искренности и т.д. (Фудель в своей > брошюре с особым удовольствием свидетельствует об этой искренности) > [1]. Это большая ошибка. Не только ровную молитву приобрести > невозможно; но и ровная вера едва ли кому-нибудь доступна, разве > великим подвижникам. (И за то, что у них вера всегда ровна, я не > ручаюсь; свидетельств святоотеческих на это не помню)". > Это лишь небольшой отрывок, ссылка на него — в конце этого сообщения, прочитайте письмо целиком, очень советую. Письмо целиком прочитал. Лично для меня оно оказалось интересным исключительно в плане истории благочестия и типологии религиозного сознания (точнее, ничего особенно нового не открыло, а заняло свое место в определенном ряду явлений). Именно по этой причине оно вызвало большей частью печальные чувства. Но развивать эту тему здесь я бы не хотел, потому что тотчас начнутся обвинения, что де «искушаю», «растлеваю», «посягаю на святыни» – чего на самом деле совершенно не желаю делать. Кому очень интересно, можно по мылу. С отдельными рассуждениями Леонтьева могу согласиться. Однако мысль о необходимости даже сухой молитвы склонен считать лишь частным мнением самого Леонтьева и авторитетных для него аскетических авторов определенного круга (повторяю: аскетических, к тому же преимущественно созерцательной направленности). >> исключительно в условиях крайне редкого Причащения — ведь в эпоху зрелого средневековья миряне и простые монахи (за редким исключением) и даже некоторые клирики не причащались годами. > Пожалуйста, сообщите источник Ваших сведений. Вы ведь говорите о православных мирянах, монахах и клириках? Литературы на этот счет довольно мало. Из сравнительно старых работ заслуживает внимания книга (к сожалению, мало где доступная и издававшаяся, насколько мне известно, только по-латыни) P. Browe, De frequenti Communione in Ecclesia Occidentali usque ad annum Christi 1000. Documenta varia. Romae 1930. Она, правда, ограничивается преимущественно Западом, однако еще до великого разделения. Довольно обширная и подробная статья Й.Дюра на эту тему (с бОльшим территориальным и временнЫм охватом) содержится в старом (1949 г.) издании «Dictionnaire de Spiritualité»: ищите во 2-м томе ст. «Communion frèquente». Русских работ об этом практически нет. Однако если внимательно читать старые работы по восточной покаянной практике (А. Алмазова, Н.Суворова, С.Смирнова и др.), то становится совершенно ясно, что большинство народа причащалось крайне редко. Но самая большая беда состояла в том, что желавшие причащаться часто, подпадали под длительные отлучения за самые различные, порой далеко не особо тяжкие грехи. Востоку повезло больше (там сроки отлучений вычислялись чаще по принципу поглощения меньшего большим), на Западе же они, как правило, суммировались. Суть дела, однако, от этого не меняется. Католическая Церковь делает в XIII в. попытку «законодательно» вернуть мирян к участию в Евхаристию – заставить верующих причащаться хоть раз в год (в 1215 г. появился соответствующий канон), но это мало что изменило: народ по-прежнему почти не причащался (исключение составляли отдельные энтузиасты, в основном монашествующие). Позже возникнут инициативы отдельных пастырей, некоторых монашеских конгрегаций или окормляемых ими движений возродить частое причащение, но до нач. XX в. это будет лишь каплей в море (хотя и повлиявшей на общекатолическое возрождение частого Причащения при Пие X). В Православной Церкви это также будет преимущественно инициатива отдельных пастырей (большей частью – старцев), но более или менее заметные очаги частого Причащения возникнут не раньше кон. XVIII в. Впрочем, то что в пастырские наставления и катехизисы входят рекомендации причащаться 4 раз в год (4-мя постами), а где-то будет добавляться и 5-й (день Ангела) – заметный прогресс, явно свидетельствующий о положительных изменениях в евхаристическом сознании богословов и иерархов. (Однако удивительно, что и сейчас приходится порой слышать об этих самых 4-5 разах как о предельно допустимом максимуме, а не минимуме!) Впрочем, вернусь к вопросу об источниках. Толковых современных исследований на эту тему (восполняющих лакуны и корректирующих данные старых) мне пока обнаружить не удалось. К сожалению, на Западе эта тема в последнее время исследуется мало, на Востоке же историческая литургика и вовсе переживает (я очень надеюсь, временный!) период упадка. Думаю, эта тема еще ожидает своего скрупулезного исследователя, которому придется перелопатить массу малоизученных текстов. Однако буду очень признателен, если Вы отошлете меня к текстам, свидетельствующим о сколь-нибудь частом причащении мирян и нерукоположенных во степени священства монахов в период между VIII и XVIII вв. Это я не ехидства ради, а исключительно из интереса к проблематике. >> Поэтому у меня не вызывает сомнений то, что, при соответствующем подходе со стороны верующего в наши дни, все прочие условия подготовки могут рассматриваться исключительно как факультативные (т.е. по желанию самого верующего). > Что Вы понимаете под "соответствующим подходом"? Какова особенность "наших дней" с Вашей точки зрения? Что включают в себя "прочие условия" и с какого периода, на Ваш взгляд, ими можно пренебрегать? Под «соответствующим подходом» я понимаю стремление верующего исполнять заповедь (повеление) Христа «Сие творите в мое воспоминание» – по возможности, с подобающей частотой и полнотой (под этим я подразумеваю стремление бывать в воскресные и праздничные дни на Божественной Литургии и участвовать в ней не только приобщением молитве евхаристического собрания и внимательным слушанием слова Божия, но и Причащением). Под «соответствующим подходом» я разумею искреннее желание верующего совершать вместе с общиной, со священником и с Самим Христом Его бескровную Жертву, участвовать в Трапезе Господней, приобщиться Живому Богу. Под «соответствующим подходом» я имею в виду и посильное сокрушение верующего о содеянных греха, соединенное с исповеданием благодарения и хвалы, а также радостью о возможности вновь и вновь в общении Святого Духа становиться свидетелем милосердной любви Бога Отца и милосердия возлюбленного Его Сына Иисуса Христа, дарующего нам Свое Тело и Кровь во оставление грехов – и во освящение наше. Вопрос здесь не в какой-то особенности наших дней и смене периодов. Я вовсе не хочу сказать: «Время исполнять предписания и время пренебрегать ими». Я просто склонен считать подобные предписания необязательными, исходя из чисто исторического анализа их происхождения и критического рассмотрения их сущности. Я никого не отговариваю от вычитки рекомендуемых молитвенных правил – хотя, согласитесь, сам глагол «вычитывать» содержит в себе что-то глубоко противоречащее природе молитвы как беседы с Богом. Если кому-то они действительно помогают духовно подготовиться к Таинству (и если количество реально переходит в качество – а это, поверьте, не у всех так), то почему бы их не прочитать? Но если это оборачивается каким-то вымучиванием из себя чего-то не пойми чего, то грош цена такому молению и такой подготовке. Есть еще одно обстоятельство, – увы! – очень распространенное среди верующих (особенно, неофитов). К примеру (упрощаю, но схема примерно такова): «Васенька, сыночек, сходи сегодня на рынок, купи картошки, а то я совсем расхворалась, а отец с шести утра работал, ему бы отдохнуть…» – «Да пошли вы все со своей картошкой, я еще каноны не вычитал, а мне еще на Всенощную успеть надо! (нужное вписать)». Кстати, есть всё-таки обстоятельство, отличающее наше время. Мы имеем возможность значительно глубже и полнее, чем даже полвека назад, рассмотреть, взвесить, оценить опыт Церкви от ее основания до наших дней – и, оценивая, отбирать в нем лучшее, иногда возвращаясь к чему-то давно забытому, а иногда сохраняя то, что есть (но ведь это сохраняемое не обязательно консервировать: его можно и развивать), – и, напротив, худшее (я не молитвенное правило имею в виду) с большей рассудительностью и бОльшим спокойствием отодвигать на задний план, переводя его, фигурально выражаясь, из действующего арсенала куда-нибудь в музей, а в отдельных случаях и вовсе выбрасывая на помойку.
Ответы и комментарии: