[Православная беседа] [Ответы и комментарии] [Написать ответ]
Отправлено Евгений 21:45:10 17/10/2000
в ответ на:
Re: Юбилей (про крещение), отправлено
partizan 09:36:54 17/10/2000
>В таком случае деяния такой организации могут иметь некую формальную законность в силу их будущего благословения каким-либо собором, но только формальную, а не силу благодатных действий Церкви. Это напоминает ситуацию, когда формально правильно совершаемое крещение у католиков обретает благодатную наполненность при присоединении их к Церкви без перекрещивания. >Сдается мне, что учение об «обретении наполненности» — или, если угодно, учение «о разделении формы и содержания» не вполне церковно. Буду рад, если кто-нибудь из специалистов внятно пояснит как такое может быть. >И главное — почему Церковь не перекрещивает католиков, монофизитов и т.д. — чтобы им не было «стеснительно и неловко»?:) Отвечу сразу на второй вопрос. Церковь не перекрещивает монофизитов потому, что 95 правило 6-го Вселенского cобора предписывает присоединять несториан и севириан даже не через миропомазание, не говоря уже о перекрещивании, а через исповедание веры, то есть третьим чином. Поэтому, вообще говоря, все те, кто считает необходимым перекрещивать монофизитов, а иную практику чиноприема считают «икономией», все они выступают против канонов Православной Церкви и сами, зачастую, нуждаются в «перекрещивании» (или в ином варианте чиноприема), как виновные против этого правила. К таковым относятся, например, м. Антоний Храповицкий или некоторые современные богословы, которые считают, что монофизиты , присоединяются по принципу «икономии» ("объяснений" которой столько, сколько авторов) и что это никак не означает какого бы то ни было признания экклезиологической действительности (например, формального совершения таинств) того общества верующих, из которого они приходят. Они считают, что существует разрыв между догматикой и реальной канонической практикой, а правильнее говоря, сами разрывают эти две части Предания, и потому такие воззрения следует признать неправославными. Отдельно в этом ряду стоит более поздняя «греческая» практика чиноприема (берущая начало в 1775 г. от Константинопольского патр. Кирилла V и его «Определения Святой Христовой Церкви, защищающее Святое Крещение, данное Богом, и обличающее ничтожество крещений еретиков, которые иначе совершаются»), «перекрещивающая» католиков (а заодно и монофизитов). И хотя она освящена именами святых, например, св. Никодима Святогорца с его комментариями на «Пидалион», она все равно идет против постановлений Св. Вселенских Соборов и не может быть признана соответствующей православному вероучению. Значительно более последовательна и канонична практика чиноприема, которую можно условно назвать «русской» и которая необоснованно связывается почему-то с именем Петра Могилы и католическим влиянием, хотя была принята на Константинопольском соборе 1484 г. и впоследствии была подтверждена представителями всех восточных патриархов на Московском соборе 1667 г. Эта практика приема католиков через исповедание веры (чина миропомазания не предусматривалось, хотя само миропомазание имело место) была одно время вселенской практикой православия. Принцип «икономии» подвергался критике такими богословами, как оо. Георгий Флоровский и Иоанн Мейендорф, считавшими, что икономия «не может творить из ничего» и что существует нечто в таинствах крестящих во имя Св. Троицы, что восполняется затем в православии. >Сдается мне, что учение об «обретении наполненности» — или, если угодно, учение «о разделении формы и содержания» не вполне церковно. Буду рад, если кто-нибудь из специалистов внятно пояснит как такое может быть. Это учение с необходимостью вытекает из двух, ясно выраженных в постановлениях Св. Вселенских соборов, учений о том, что, во-первых, таинства у еретиков не совершаются, во-вторых, крещение крестящих во имя Св. Троицы принимается (Аристин в комментариях на 1-е Правило св. Василия Великого так и пишет «крещение таковых принимается»). Никакая «икономия» не может, по выражению о. Г. Флоровского, «сделать не бывшее бывшим». То есть не совершаемое ни в чем крещение — совершившимся. Таким образом, задача православного богословия состоит в том, чтобы догматически правильно, с точки зрения святоотеческого учения о Церкви, объяснить оба этих учения в их взаимной связи, а не объвить каноническую практику Церкви (например, с помощью принципа «икономии») не соответствующей догматической и во всем случайной. Эта задача вполне выполнима. Я далек от мысли, что это можно сделать прямо здесь (это задача будущего Всеправославного Собора, который должен, кроме того, прекратить наблюдаемое разнообразие практик чиноприема и их не соответствие догматике), но что-то можно сказать по этому поводу и сейчас. Например, следующее. Напрасно представлять, что Св. Дух не действует нигде, кроме как в Церкви (неявно представлящие так сторонники полного отсутствия таинств в тринитарных сообществах являются, в сущности, духоборцами). В Церкви Он действует особым образом, — верующие, находящиеся в Теле Христове, включены во внутритроичную жизнь. Действует Св. Дух и в ветхозаветной Церкви, и у язычников (свидетельства св. Отцов по этому поводу достаточно многочисленны, даже не буду их сейчас приводить), у каждых — особым образом. А тем более Он действует в сообществах, исповедающих Имя Христово (не так как в Церкви, но своим особым образом), чему есть свидетельство и Писания: «Никто не может глаголать Христа Господом, только Духом Святым» (св. ап. Павел). Энергии Св. Троицы действуют во всем творении, а тем более — особым образом — среди крестящихся во Имя Св. Троицы. Это не делает таковых автоматически принадлежащими к Церкви, но делает таинство действительным в счет будущего присоединения к Церкви. Как, например, праведники и пророки ветхозаветной Церкви, «не без нас», как пишет ап. Павел, «получили обетования» и состоят теперь с нами в одной Церкви — Церкви Небесной, не будучи вообще крещены. Такие свойства Церкви ветхозаветной теперь, можно сказать, перешли к тринитарным сообществам, так как Господь, будучи крещаем, не имея в оном нужды, «исполнил всякую правду» Церкви ветхозаветной. И так далее. Или, скажем, так. Недаром Таинство Крещения стоит как рубеж между тринитарными сообществами и Церковью. Ведь в этом Таинстве, по свидетельству Отцов, исправляется крайняя неустойчивость ипостасной человеческой воли к благому, полученная нами от прародителей. Принявший это Таинство должен подтвердить это движением своей воли к истинному благу — к Миропомазанию и Евхаристии в Истинной Церкви. Вот вам и различие между формой и содержанием. Даваемая в Таинстве формальная устойчивость ипостасной человеческой воли к благому должна быть наполнена действительным движением к благу — истинным содержанием, чтобы Таинство из формального стало действительным. Ведь прародители имели определенную устойчивость к благу, но все равно пали — по своей воле. Таким образом, учение о различии формы и содержания в Таинстве Крещения такое же, как учение о наличии в нем возможности (как формально правильного совершения Таинства) присоединения к Церкви и реального присоединения к ней через движение воли к этому. И так далее.
Ответы и комментарии:
