[Православная беседа] [Ответы и комментарии] [Написать ответ]
Отправлено Вета, Православная, РПЦ МП, 12:58:59 12/05/2001
в ответ на:
Re: Лилит, отправлено
Александр Иванов,
православный христианин, РПЦ, 08:41:55 11/05/2001
> Насколько мне известно, идея «Лилит» возникла в теософских кругах (во всяком случае она очень популярна у теософов). Образ Лилит как возгордившейся жены Адама ("мы, мол, из одной глины сделаны"), — покинувшей Рай, предварительно, якобы, народив от Адама «многочисленных демонов», — впервые появился в «Алфавите Бен Сиры» (между 7-11 вв.). В Библии Лилит упоминается 1 раз как демон пустыни (заметьте: не как изменившая жена Адама) — в кн. пророка Исаии (34:14), «где говорится о грядущем разорении и запустении земли в год возмездия за Сион: тогда во дворцах звери пустыни будут перекликаться с дикими кошками и Лилит там обретет покой». Как пишет далее автор «Словаря инфернальной мифологии средневековья и Возрождения» А.Е.Махов (М.: ИНТРАДА, 1998): «В различных переводах Библии имя Лилит переведено по-разному: в русском синодальном переводе Лилит заменена на »ночное привидение", в Вульгате — как ламия, с которой она, как и с греческой Эмпузой, действительно имеет много общего; в англ., фр., немецк. переводах — «сова», «ночная сова»... Махов приводит и фрагменты талмудических трактатов (Эрувин, 100в., Ниддах, 24в.), где Лилит — демон, — безо всякой связи с Адамом. А связывать это имя с именами Адама и Евы в еврейских семьях стали в средние века (по свидетельству того же Махова): писали в комнате только родившей женщины — «Адам, Ева; прочь отсюда Лилит». Вообще же, Махов опирается на следующую гипотезу возникновения этого имени: от вавилоно-ассирийского женского демона бурь Лилиту. (Возможно, кто-то опротестует изложенную Маховым «генеалогию» мифа о Лилит, может, опротестует и сами факты — мало ли, — переводы неточны? Мне же кажется, что данная концепция вполне правдоподобна, фактологична и нисколько не противоречит Книге Бытия). В поэзии имя возникало неоднократно (от Гумилева — до Набокова и Поплавского). И, в большинстве случаев (Набоков, Поплавский) всё же подчеркивалось демоническое начало (хотя именно оно и восхищало лирического героя). А вообще — стоит ли предмет столь уж пристального интереса? Тем более, что источниковедение уже достаточно разработано и, при желании, с ним можно легко ознакомиться (см. ссылку выше). Что уж здесь за новые концепции можно произрастить? (Хотя это — моё личное мнение, не навязываю). Вета.
Ответы и комментарии: