[Православная беседа] [Ответы и комментарии] [Написать ответ]
Отправлено Анахоретъ, Всех люби, от всех беги, 17:17:23 08/10/2001
в ответ на:
Re: Ну так давайте разбираться, отправлено
Wanderer,
христианин, в юрисдикции РКЦ, 03:01:13 08/10/2001
>>> ...Но почему эта самодисциплина обязательно должна базироваться на тех или иных положениях тела? > Необходимость поста (если основываться на Евангелии) отрицать не стану, но ума не приложу, как это связано с моим вопросом. Христос говорит о важности (или даже необходимости) молиты и поста, но нигде не предписывает ни сроков, ни продолжительности, ни форм. Это не так. И срок (перед выходом на проповедь, т.е. перед деланием преимуществено духовным), и продолжительность (40 дней) и форма (удалился в пустыню, не вкушая пищи настолько, что даже сатана счёл возможным приступить к Нему с искушениями) поста Им были показаны. То, что через всё Евангелие красной нитью проходит как-бы призыв Христа «делай, как Я», надеюсь, Вы отрицать не станете. > Я просто к вопросу о разнообразии. Ага. Я, кажется, понимаю... Сейчас (или совсем скоро) Вы заговорите об опыте Францисков и Терез... > Вообще же новозаветный призыв к непрестанной молитве вовсе ведь не означает призыва ко всем непрестанно стоять на молитве и более ничего не делать, кроме самого необходимого. Он означает (и Вы это не хуже меня знаете), что я должен стремиться к тому, чтобы молитва во мне присутствовала постоянно: не только тогда, когда я участвую в богослужении или непосредственно молюсь (читаю правило или как-то иначе), но и тогда, когда я работаю, ем, пью, отвечаю на постинги в интернете и даже (уж простите меня) когда посещаю нужник или когда осуществляю супружескую интимную близость. Вы правильно подметили, что призыв — новозаветный. А супружеская интимная близость, простите, это жизнь по плоти, жизнь ветхозаветная-с. Оговорюсь, впрочем, что этот аспект я никому не навязываю. Православных отсылаю к «Призванию Авраама» Лурье (с которым, за исключением деталей, я в общем согласен), а Вас — к доктрине аббатства Клюни :) И ещё правильно сказали о стремлении к постоянному присутствию в Вас молитвы, но чтобы молитва жила в Вас, для этого труд надобен, труд великий. И здесь без аскезы ну никак. > ..И слава Богу, что отдельным пастырям удавалось не сломаться при трудных условиях жизни. Что Вы называете трудными условиями? Аскезу? Я — искушение материальными благами и властью. > Но, поверьте, я встречал немало пастырей, монашествующих и мирян обеих конфессий, у которых аскеза, возведенная в самоцель, оборачивалась мизантропией: имитация любви к Богу посредством исполнения некоторых норм (и сверхнорм) аскезы не оставляла никакого места для любви к ближнему. А причём здесь это? Ну почему Вы мне постоянно инкриминируете всякую чушь, которую я никогда не подразумевал? Ну когда я говорил об аскезе, как самоцели? Это орудие, не более... И не менее, впрочем. > Зато, напротив, немало мест, где Спаситель, непосредственно упоминая конкретные аскетические практики, говорит о том, как они могут оказаться бессмысленными и исполняться «в суд и во осуждение» (употребляю это выражение исключительно по аналогии). У Вас странная логика какая-то. Если Спаситель осуждал фарисеев, практиковавших внешний аскетизм, «внутри же суть исполненные всякой мерзости и нечистот», то почему мы должны отвергать аскетизм вообще? Нам практика говорит, Предание, если хотите, да сам Господь, наконец, о необходимости аскезы как инструмента для устроения внутреннего человека, а Вы всё своё: «Зачем нам пост, нам и без поста хорошо». > Да, но святость не ограничивается только монашеским подвигом. Мой любимый вопрос: — И? > Диспропорции в канонизациях имели свои исторические причины: я имею в виду явную тенденцию — начиная со зрелого средневековья (даже чуть раньше) и до совсем недавнего времени, особенно на Востоке, — пополнять круг чтимых святых в основном преподобными; мирян крайне мало, и среди них преобладают либо благоверные князья, принявшие в конце жизни монашество, либо миряне, стремившиеся осуществлять в миру что-то подобное монашеской жизни. Однако не следует забывать, что существует много других путей святости. Какие-то из них мы не принимаем за святость только потому, что они не укладываются в стереотипы, сформированные у нас агиографией; каких-то мы не замечаем; наверняка, со временем будут появляться другие, прежде не известные пути подлинно христианской жизни (преподобные тоже не сразу появились на арене церковной истории)... Это Вас Кологривов искушает, не иначе :) «Исторические причины» — это христианские (нравственные, если хотите) идеалы той или иной эпохи. Не за то канонизировали князей, что они принимали перед смертью схиму — это явление носило едва ли не поголовный характер, а святых таких крайне мало. Но схимились они потому, что таков был идеал той эпохи. Какие сейчас у общества идеалы, не мне Вам рассказывать, оно ещё больше отдалилось от Евангелия, а не приблизилось к нему. О каких «новых» типах святости можно вести разговор? > >>> Совершенно не оспаривая их восхитительного мистического опыта, я не могу понять, какое это имеет отношение к людям, избравшим иные пути следования за Христом и служения Ему? >> >> Что же это за «иной» путь? Филантропия? > > А что: заповедь любви к ближнему кто-то отменил? Нет. А какое отношение имеет филантропия к этой заповеди? Что, филантропия учит любить ближнего своего, *как себя самого*?(И не говорите мне, что доктор Гааз, например, был филантропом: будем ругаться.) Вообще, мы уже начинаем, как мне кажется, уходить куда-то в сторону.
Ответы и комментарии: