[Православная беседа] [Ответы и комментарии] [Написать ответ]
Отправлено Владимир Урусов 07:46:59 19/01/2000:
Уважаемые участники. Прошу извинить за косноязычность и прочие казусы. Предлагаю вашему вниманию интересную статью св.Петра Андриевского (вынесена отдельно) по поводу неточностей в богословии д.А.Кураева. Может быть тон статьи покажется слишком категоричным и резким и все же не взирая на эту сторону постараемся бесстрастно оценить вопросы подымаемые в этой статье. Мне самому не нравится манера западных католических богословов схоластизировать сложные богословские понятия и догматы, учение о заслугах и прочая умственная "муть", но также неприемлю слишком личностное и неудержимое в фантазиях богословствование о.А.Кураева — мне кажется следовало бы держаться разумной средины, без отклонений как в сторону чрезмерного логизма, так и в сторону неконтролируемого полета фантазии и интуиции. Хотя и я тоже считаю о.Андрея талантливым проповедником и энциклопедистом, но огорчает именно эта чрезмерная смелость, дерзость и "бесстрашие" (в плохом смысле). Мне кажется, следовало бы как то разграничивать в своих произведениях то, что говорят св.отцы и то, что взято из книг протестантских, католических и философских - хотя и у них встречаются ценные мысли — но, ИМХО, соблазн для неискушенных велик. По мне, так лучше таких книг православным вовсе не читать — жизнь очень короткая, а книг св.отцов очень много и они дают действительную пищу для души, а не материал для "парения" мыслей. Теперь о статье. Действительно ли пора выбросить на свалку догмат о первородном грехе. То, есть был он — этот первородный грех или это просто некий термин для привыкших "юридически мыслить" — Виноваты ли мы в грехе Адама? Похожий вопрос: виноваты ли мы в грехе наших предков, которые "духовно" отреклись от царя Николая или же каждый за себя. Почему например я должен страдать за грех Адама или своих предков, ведь каждый должен отвечать за свои грехи — (подумает обыватель). Вот смотрите, что получается — Христос-Спаситель и "целитель "-"врач". Он исцеляет человека, а не искупает — как считают современные богословы. То есть весь акцент переносится на то, что мы больные и как больные требуем снисхождения и добраго отношения врача, а грех отставляется в сторону, грех как бы растворяется и исчезает, есть болезнь, а нет греха. Латиняне преувеличивали грех (акцент на грех), а наши богословы видят только болезнь (хотя и говорят еще по инерции о грехе, но самое понятие греха становится безжизенным и ненужным — так, что кажется когда-нибудь откажутся и от него ). Проследите внимательно за двумя паралеллями: Грех — вина человека — искупление . Болезнь — жалость и любовь к страдающему больному — исцеление. Как "искупиться" (так и исцелиться) невозможно было самому человеку — потребовался Христос — Спаситель. Следование отдельно любой из паралелей без учета другой приводит в крайность. В 1-ом случае (1-ая паралель) — "латинское мудрование, юридизм и схоластика". Во 2-ом случае ничем не оправданная эйфория ("какая вина в болезни? Слава Тебе Господи, что Ты исцеляешь нас по Своему великому милосердию"). Странные тенденции прослеживаются в аскетической литературе последних двух-трех веков. Например у игумена Никона Воробьева в книге "Нам оставлено покаяние" (игумен Никон был духовным отцом профессора А.Осипова, который был любимым учителем о.Андрея Кураева) есть такие мысли:"... и тогда я подумал, а что такое все наши дела?.." — то есть как ничтожны все наши дела в сравнении с милосердием Божиим и Его Промыслом — мне кажется здесь есть нечто протестантское. И действительно ли нам оставлено только покаяние — это очень сложный вопрос — "больным нужен щадящий режим". Задаю все эти вопросы не для того, чтобы кого-то обвинить или осудить, но мне хочется самому во всем этом разобраться. Да, действительно благодать дается за смирение — но если мы попытаемся достигнуть его без реальных дел (аскетики — малой или большой) — то все наши натуги не дадут нам ничего кроме ложного смирения (смиреннословия, прелести и т.п.). По святым отцам известно, что страх Божий путеводит к Любви Божественной, а если мы захотим отбросить "Страх Божий — начало премудрости" — то будем подобны тому человеку, который пришел на брачный пир в грязной одежде. Мнение смирения приводит к лицемерию и фальши, к извращению духовных истин. Святоотеческое предание о "молитве Иисусовой" откинуто в сторону (из-за "возможности впасть в прелесть") — но разве подобная мысль не есть уже прелесть. Св.Максим Исповедник говорит:"Дай телу по силе его и весь твой подвиг обрати на умное делание". Вы скажете что молитва Иисусова предназначена только для монахов — но прочитайте в 5-ом томе Добротолюбия "Из жития св.Григория Паламы", где говорится что и миряне обязаны творить непрестанную молитву, и если мы этого не делаем, то надо считать себя нарушителями заповеди и стараться как можно чаще творить эту молитву (или другую подобную ей краткую для памяти Божией). Удивляет эта какая-то настороженность духовников к этому деланию — как бы не впасть в прелесть — лучше как все исполнять положенные молитвенные правила (норму) и смиряться. Что говорят современные проповедники — "Смиряйтесь! Считайте себя негодными для Царствия Небесного…" Да — это так , но помимо того — надо еще что-то делать. Ведь смирение дается за духовный труд — пост, молитва, бдение, трезвение и т.п. Конечно — труд это не главное, но как достигнуть смирения без него? Как возыметь благоговение к св.отцам и их подвигам — нам кажущимся неправдоподобными, если самому не попробовать хотя бы в слабой мере уподобиться им. Конечно, наше время во многом иное — утрачена простота, все очень сложно и замудрено, много суеты и ненужного, мы слабы физически для продолжительных постов, бдений — согласен. Но ведь заниматься умным деланием наша телесная немощь нам нисколько не мешает. Но мы предпочитаем только "смиряться". Представьте себе православного, который ест колбасу в пост — и на вопрос, почему он это делает — отвечает "умильно" — "я смиряюсь..". "Святые отцы нам уже почти не доступны, надо изучать св.отеческие творения по св.Игнатию Брянчанинову, хотя и он уже нам тоже почти не доступен…" — говорит игумен Никон Воробьев в книге "Нам оставлено покаяние". Почему не доступны? Подвиги их — возможно, но впитывать их Богодухновенные творения — что нам мешает. Читать их сердцем — а не падшим, все рационализирующим разумом. Правда написано в Писании — "и Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?". Все рационализируется — вера всячески истребляется в людях этим вот богословствованием, соединением науки и религии, философии и религии — прокладываются удобные тропочки для язычников и иноверцев - чтобы избавить их от подвига веры — а припереть к стенке "неопровержимой логикой доказательств". Или вот об эклезиологической ереси: " В прошлой статье я указал также на экклезиологическую ересь, исповедуемую диаконом А. Кураевым: о непринадлежности к Церкви грешников, а также на православное учение по этому вопросу, изложенное в "Посланиях Восточных Патриархов"..." (из нижеслед. статьи свящ.-ка Петра Андриевского) В самом деле — что происходит с православным человеком, когда он совершит какой-нибудь грех, ну предположим, скажет нехорошее слово или т.п. В этот самый момент он по учению о.Андрея отсекается от Церкви (как жестоко — жестче чем у католиков) — как гниющий орган, а при покаянии — присоединяется вновь . Вот оно здесь утеря адекватного понимания греха и упадение в пропасть самой жуткой схоластики. То всеми силами отказываются от первородного греха, то уподобляют грех гильотине. Так что же все-таки происходит с православным человеком, когда он сотворяет грех? Благодать уходит — да, но выпадает ли он из Церкви и какие последствия это имеет (умрет — нельзя отпевать как члена Православной Церкви)?. И вообще — если вдуматься — мы согрешаем ежечасно и ежеминутно. Так, например, никто из нас не выполняет заповеди:"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим ...", никто из нас не творит непрестанной молитвы — по словам апостола Павла — "непрестанно молитесь" и т.п. Значит ли это, что неисповедуя эти грехи и повторяя их вновь и вновь мы все находимся вне Церкви и Церковь пуста (или состоит из одних уже спасенных — Церкви небесной торжествующей). Видите к чему может привести схоластика даже православного богослова. Мне кажется в догматике и богословии должна быть трезвость и объективность — а полет мысли и фантазия, и субъективные предпочтения автора более приглядно выглядят в художественной литературе или по крайней мере в проповеди, имеющей целью привлечь кого-нибудь к православному исповеданию. Надо искать сердцем — но для этого сердце должно быть чисто, а не замутнено разными философскими и прочими системами. Раньше богословы жили в монастырях, занимались умным деланием ("Иисусовой молитвой") и писали не от себя, а по внушению Духа Святаго, а сейчас преобладает логизм и научность, умствование и эмоции. Кто что думает? Буду рад выслушать ваши точки зрения как о нижеследующей статье, так и о моих к ним немощным комментариям. О.Андрею пожелаю не реагировать слишком болезненно на критику, а спокойно разбирать ее, и если в чем-то действительно были ошибки в его богословских воззрениях, то согласиться с этим, так как Истина дороже мнений о собственной непогрешимости в богословских воззрениях, и все мы в чем-то ошибаемся — совершен один только Господь Бог. С уважением Владимир.
Ответы и комментарии: