Андрей, специально для Вас помещаю ответа Алексея на вопрос о цели аскетики, который нашелся у меня в архивах. Позже, наверное, выложу его в библиотеку.

****
Православная Церковь требует от людей постоянного сдерживания всех своих нормальных и естественных проявлений, при этом призывая к непрестанному вымаливанию прощения, сопровождаемому постами, поклонами, долгими стояниями на церковных службах и т.д. Зачем все это нужно?
****

Вопреки сложившемуся у многих нецерковных людей стереотипу, православная аскетика (наука о духовной жизни) имеет своей целью развитие и совершенствование (а отнюдь не сдерживание!) всех нормальных, здоровых проявлений человеческой природы. Сдерживать же и искоренять нужно как раз все то, что ненормально и противоестественно. Вопрос здесь в том, что считать нормой, а что отступлением от нее. Для алкоголика, например, "норма" жизни - похмелиться с утра; для его организма и психики - это уже, в некотором смысле, "естественная" потребность. Подобных примеров можно привести множество. Все они ставят нас перед проблемой определения критериев нормальности человека.

Очевидно, что в современном либеральном мировоззрении такие критерии размыты настолько, что почти не различимы, так что можно говорить об их полном отсутствии. Церковь же, напротив, имеет очень четкие критерии нормальности и аномальности человека и на протяжении всей своей истории неизменно свидетельствует о них. Нормой человечности (не в смысле среднестатистической данности, а в смысле высшего образца), согласно православному учению, является Сам Христос. Будучи безначальным Богом, Он стал человеком в полном смысле этого слова. Добровольно подчинив Себя всем объективным условиям нашего несовершенного ("падшего") мира, Он через подвиг Своей жизни и смерти явил нам первозданное совершенство человеческой природы, т.е. ее искомую норму. Сопоставление своего реального духовно-нравственного состояния с образом Христа вынуждает нас признать, что многое из того, что, согласно обывательским представлениям, считается "естественным", таковым на самом деле не является.

Попробуйте задаться такими вопросами. Всегда ли мое сердце наполнено одними лишь возвышенными чувствами и переживаниями? Всегда ли мой ум вынашивает исключительно добродетельные мысли? Не являются ли для меня ежедневной, если не ежеминутной реальностью слова Христа о том, что из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, лжесвидетельства, кражи, осуждение и т. п.? Честный ответ самому себе будет неутешительным. Так, на личном опыте, каждый из нас может прийти к той реальности нашего мира, которую Церковь именует грехопадением.

Церковь учит, что сотворенное изначально непорочным человеческое естество в результате описанного в самом начале Библии разрыва человека с Богом пришло в болезненное, извращенное, ненормальное состояние. Душа человеческая стала рождать из себя не столько плоды добродетели, сколько терния греха и порока. Добродетель же в чистом виде перестала быть для людей естественной. Поэтому вернуть людям изначальную нормальность и было задачей Христа. Но даже после пришествия Его в мир эта нормальность не присваивается нам автоматически. Она не дается помимо воли и желания. Она не обретается через какой-то мгновенный безболезненный акт (уверуй и ты уже свят!). Она является венцом продолжительного и нелегкого духовного пути. "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают (достигают) его" (Мф. 11,12). Так что слишком наивно и самонадеянно выглядят признания некоторых "простых смертных", для которых "ничто в этом мире не чуждо", в том, что добродетель является нормой их жизни, и что они всегда носят Бога в своем сердце, а потому не нуждаются во всех этих непонятных самоистязаниях.

"Добродетель не груша, ее вдруг не съешь", - говорил преподобный Серафим Саровский. Этот святой с удивительной для нашего времени ясностью и простотой объяснил в чем именно состоит истинная добродетель и каким образом она приобретается. "Истинная же цель жизни нашей христианской, - говорил он в своей знаменитой беседе с Мотовиловым, - состоит в стяжании Духа Святого Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа". Святой Дух, благодатию которого исцеляется и освящается человек (и тем самым становится нормальным), не только подается, но и взыскуется. Собственно весь смысл настоящей духовной жизни и заключается в этом взыскании, осуществляемом при помощи многочисленных спасительных средств, которые Господь даровал Своей Церкви. Неслучайно в святоотеческой литературе и богослужебных текстах Церковь нередко именуется "врачебницей" для зараженного страстями человечества. "Старайся не о том только, чтобы приходить в церковь, но чтобы уходить домой, получив какое-нибудь врачевство против своих страстей", - учит свтятитель Иоанн Златоуст. Весь строй церковной жизни - характер богослужения, сама внутренняя обстановка храмов, молитвенные правила, чередование праздников и постов - все это способствует такому врачеванию. Поэтому то, что для поверхностного взгляда может показаться бессмысленным самоистязанием, подлинно церковным сознанием воспринимается как духовное лекарство необходимое для человеческой души.

Итак, с одной стороны, исцеление души - это дар Бога людям, а не плод нашей собственной заслуги. Но, с другой стороны, этот дар, как и всякий другой, нужно уметь принять, т.е. необходимо так раскрыть перед Богом свою душу, чтобы Он смог воздействовать на нее Своею спасительной благодатью. Именно для этого нужны и продолжительные молитвы, и поклоны, и посты, и многие другие средства духовной жизни.

Алексей Зайцев